*

X

Borges sobre la inexistencia del yo

Arte

Por: pijamasurf - 04/10/2017

A los 22 años, Borges, ávido lector de filosofía, había intuido que el yo es una ilusión, un constructo de los hábitos perceptuales

En un ensayo poco conocido titulado "La nadería de la personalidad", Borges ataca uno de los temas más profundos y difíciles de la historia de la filosofía, que es hoy tema de la neurociencia y que ha sido la gran disputa entre el budismo y el hinduismo: la existencia de un yo fijo y duradero. Borges escribe esto a los 22 años, lo cual nos permite atisbar la enorme inteligencia de este escritor argentino, uno de los más grandes del siglo XX. 

Al principio de su ensayo Borges explica, con una prosa un tanto barroca llena de palabras complicadas (aún no había logrado la lúcida precisión de su prosa madura, lo que consiguiría años después): "Pienso probar que la personalidad es una transoñación, consentida por el engreimiento y el hábito, mas sin estribaderos metafísicos ni realidad entrañal". Este Borges precoz había leído a Schopenhauer (quien tenía fuentes indias) y probablemente a Hume, y no aún los sutras budistas, que en la última parte de su vida le fueron entrañables. Parece coincidir con Hume en que el yo no es una entidad fija sino que es algo que emerge con cada sensación; la noción de un yo fijo es sólo el hábito o incluso la alcucinación de la persistencia de las sensaciones o impresiones que dejan los fenómenos. 

Yo, al escribirlas, sólo soy una certidumbre que inquiere las palabras más aptas para persuadir tu atención. Ese propósito y algunas sensaciones musculares y la visión de límpida enramada que ponen frente a mi ventana los árboles, construyen mi yo actual.

Fuera vanidad supone: que ese agregado psíquico ha menester asirse a un yo para gozar de validez absoluta, a ese conjetural Jorge Luis Borges en cuya lengua cupo tanto sofisma y en cuyos solitarios paseos los atardeceres del suburbio son gratos.

No hay tal yo de conjunto. Equivócase quien define la identidad personal como la posesión privativa de algún erario de recuerdos. Quien tal afirma, abusa del símbolo que plasma la memoria en figura de duradera y palpable troj o almacén, cuando no es sino el nombre mediante el cual indicamos que entre la innumerabilidad de todos los estados de conciencia, muchos acontecen de nuevo en forma borrosa. Además, si arraiga la personalidad en el recuerdo, ¿a qué tenencia pretender sobre los instantes cumplidos que, por cotidianos o añejos, no estamparon en nosotros una grabazón perdurable? Apilados en años, yacen inaccesibles a nuestra anhelante codicia. Y esa decantada memoria a cuyo fallo hacéis apelación, ¿evidencia alguna vez toda su plenitud de pasado? ¿Vive acaso en verdad? Engáñanse también quienes como los sensualistas, conciben tu personalidad como adición de tus estados de ánimo enfilados. Bien examinada, su fórmula no es más que un vergonzante rodeo que socava el propio basamento que construye; ácido apurador de sí mismo; palabrero embeleco y contradicción trabajosa.

Este sería un tema que siempre acompañaría a Borges, quien lo llevaría a la ficción y a la poesía como disociación y como multitud (al igual que su querido Whitman), una personalidad ficticia y fluida que se confunde y a veces impone: "Al otro, a Borges, es a quien le ocurren las cosas".

Borges se acera de alguna manera en este ensayo a exponer la filosofía budista de los cinco agregados o skhandas que componen la personalidad, los cuales si se investiga, uno se dará cuenta de que ninguno constituye el yo; uno no es ni la forma, ni las sensaciones, ni las percepciones, ni la actividad mental, ni la conciencia (esto es, la conciencia en su aspecto diferenciado de la cognición pura que para algunos vehículos budistas tiene una existencia primordial), ni siquiera los cinco agregados como una supuesta metaentidad. El yo, según el budismo theravada, surge de la adherencia a estos agregados y la liberación del sufrimiento se origina del desapego a ellos. El mahayana considerará luego que ni los agregados ni los fenómenos externos tienen realidad inherente, ya que existen de manera interdependiente, y por lo tanto se dice que están vacíos. Citamos ahora extensamente a Borges, quien poéticamente describe su propio proceso de indagación con el cual llega a una conclusión similar al Buda 2 mil 400 años después, o a David Hume poco menos de 200 años antes. Borges se acerca por momentos al existencialismo y a la fenomenología y en otros, con cierta promiscuidad literaria, coquetea con un monismo:

No hay tal yo de conjunto. Basta caminar algún trecho por la implacable rigidez que los espejos del pasado nos abren, para sentimos forasteros y azoramos cándidamente de nuestras jornadas antiguas. No hay en ellas comunidad de intencio­nes, ni un mismo viento las empuja. Lo han de­clarado así aquellos hombres que escudriñaron con verdad los calendarios de que fue descartán­dolos el tiempo. Unos, botarates como cohetes, se vanaglorian de tan entreverada confusión y di­cen que la disparidad es riqueza; otros, lejos de encaramar el desorden, deploran lo desigual de sus días y anhelan la popular lisura. Copiaré dos ejemplos. El primero lleva por fecha el año 1531 y es el epígrafe del libro De Incertitudine et Vanitate Scientiarum que en las desengañadas postrime­rías de su vida compuso el cabalista y astrólogo Agrippa de Nettesheim. Dice de esta manera:

Entre los dioses, sacuden a todos las befas de Momo. 
Entre los héroes, Hércules da caza a todos los mons­truos.
Entre los demonios, el Rey del Infierno, Plutón, oprime todas las sombras.
Mientras Heráclito ante todo llora.
Nada sabe de nada Pirrón.
Y de saberlo todo se glorifica Aristóteles. 
Despreciador de lo mundanal es Diógenes.
A nada de esto, yo Agrippa, soy ajeno.
Desprecio, sé, no sé, persigo, río, tiranizo, me quejo. 
Soy filósofo, dios, héroe, demonio y el universo en­tero

...

 

Pero encima de cualquier alarde egoísta, voceaba en mi pecho la voluntad de mostrar por entero mi alma al amigo. Hubiera querido desnudarme de ella y dejada allí palpitante. Seguimos conversando y discutiendo, al borde del adiós, hasta que de golpe, con una insospechada firmeza de certidumbre, entendí ser nada esa personalidad que solemos tasar con tan incompatible exorbitancia. Ocurrióseme que nunca justificaría mi vida un instante pleno, absoluto, contenedor de los demás, que todos ellos serían etapas provisorias, aniquiladoras del pasado y encaradas al porvenir, y que fuera de lo episódico, de lo presente, de lo circunstancial, no éramos nadie. Y abominé de todo misteriosismo.

...


El yo no existe. Schopenhauer, que parece arrimarse muchas veces a esa opinión la desmiente tácitamente, otras tantas, no sé si adrede o si forzado a ello por esa basta y zafia metafísica --o más bien ametafísica--, que acecha en los principios mismos del lenguaje. Empero, y pese a tal disparidad, hay un lugar en su obra que a semejanza de una brusca y eficaz lumbrerada, ilumina la alternativa. Traslado el tal lugar que, castellanizado, dice así:

Un tiempo infinito ha precedido a mi nacimiento; ¿qué fui yo mientras tanto? Metafísicamente podría quizá contestarme: Yo siempre fui yo; es decir, todos aquellos que dijeron yo durante ese tiempo, fueron yo en hecho de verdad.

La realidad no ha menester que la apuntalen otras realidades. No hay en los árboles divinidades ocultas, ni una inagarrable cosa en sí detrás de las apariencias, ni un yo mitológico que ordena nuestras acciones. La vida es apariencia verdadera. No engañan los sentidos, engaña el entendimiento, que dijo Goethe: sentencia que podemos comparar con este verso de Macedonio Fernández:

La realidad trabaja en abierto misterio.

No hay tal yo de conjunto. Grimm, en una excelente declaración del budismo (Die Lehre des Buddba, München, 1917), narra el procedimiento eliminador mediante el cual los indios alcanzaron esa certeza. He aquí su canon milenariamente eficaz: Aquellas cosas de las cuales puedo advertir los principios y la postrimería, no son mi yo. Esa norma es verídica y basta ejemplificarla para persuadimos de su virtud. Yo, por ejemplo, no soy la realidad visual que mis ojos abarcan, pues de serlo me mataría toda oscuridad y no quedaría nada en mí para desear el espectáculo del mundo ni siquiera para olvidado. Tampoco soy las audiciones que escucho pues en tal caso debería borrarme el silencio y pasaría de sonido en sonido, sin memoria del anterior. Idéntica argumentación se endereza después a lo olfativo, lo gustable y lo táctil y se prueba con ello, no solamente que no soy el mundo aparencial --cosa notoria y sin disputa-- sino que las apercepciones que lo señalan tampoco son mi yo. Esto es, no soy mi actividad de ver, de oír, de oler, de gustar, de palpar. Tampoco soy mi cuerpo, que es fenómeno entre los otros. Hasta ese punto el argumento es baladí, siendo lo insigne su aplicación a lo espiritual. ¿Son el deseo, el pensamiento, la dicha y la congoja mi verdadero yo? La respuesta, de acuerdo con el canon, es claramente negativa, ya que estas afecciones caducan sin anonadarme con ellas. La conciencia --último escondrijo posible para el emplazamiento del yo-- se manifiesta inhábil. Ya descartados los afectos, las percepciones forasteras y hasta el cambiadizo pensar, la conciencia es cosa baldía, sin apariencia alguna que la exista reflejándose en ella.

Observa Grimm que este prolijo averiguamiento dialéctico nos deja un resultado que se acuerda con la opinión de Schopenhauer, según la cual el yo es un punto cuya inmovilidad es eficaz para determinar por contraste la cargada fuga del tiempo. Esta opinión traduce el yo en una mera urgencia lógica, sin cualidades propias ni distinciones de individuo a individuo.

 

Lee el ensayo completo

Vestirse con la memoria de los muertos: ‘Fantasmas del pasado’ (Olivier Assayas, 2016)

Arte

Por: Psicanzuelo - 04/10/2017

Con la elegancia que lo caracteriza, el director Olivier Assayas sigue explorando temas de rol dentro de las relaciones laborales, vinculados a las necesidades sexuales, en una cinta sorpresiva que cambia de tonos como una modelo cambia de ropa

Es interesante reflexionar sobre el trabajo de este excelente director que siguió los pasos de la nouvelle vague de antaño, escribir antes de dirigir, en la legendaria publicación francesa Cahiers du Cinéma, al igual que su compatriota y compañero de generación, el brillante Léos Carax, o que André Téchiné (los tres sofisticadamente talentosos). Hay desde directores fotógrafos (Jan de Bont), editores  (Hal Ashby), guionistas (Oliver Stone), directores que provienen del teatro (Sam Mendes), hasta montadores de escenas de acción con dobles como el reciente caso de Chad Stahelski (John Wick) después de encargarse de escenas espectaculares en la serie de Matrix (hermanas Wachowski), por ejemplo. Pero  es distinta la manera de dirigir de un crítico de cine; hay un desapego emocional total, un manejo de los arquetipos como si fuesen fuerzas que encarnan los actores, una fuerza literaria en el uso de la cámara pero sin ser subjetiva de personaje. En el caso de Olivier Assayas llama la atención su acercamiento a las actrices principales de sus proyectos y a esos personajes que articulan toda la trama de manera relevante, habiendo logrado tremendas colaboraciones con Maggie Cheung, Asia Argento, Connie Nielsen, Chloë Sevigny, Gina Gershon, Juliette Binoche, de manera extraordinaria. Las ha logrado exprimir de tal manera que resaltan sus interpretaciones frente a los trabajos previos de todas, sus personajes salpican una gama de emociones en pantalla que contrastan en sus matices siendo completamente expresivas. Hay un sentido de vacío en el interior de ellas, del que hablaba Bresson, que es manipulado por fuerzas cinematográficas con las que Assayas consigue abrir nuevas dimensiones que son cuartos divinos. Pero sucedió algo más cuando trabajó con Kristen Stewart, chispas brotaron del interior de la actriz, y llegó a opacar notablemente el trabajo de Juliette Binoche, que era protagonista de Las nubes de María (Assayas, 2014). El experimento de desasosiego continua entre director y actriz, el mismo Olivier Assayas confesó en una entrevista que no hubiera escrito el guión de Fantasmas del pasado si no hubiese conocido a Stewart. La muy reconocible actriz, sobre todo después de darle vida a Bella, el personaje principal de la saga Twilight (Hardwicke, Weitz, Slade, Condon), encarna una estilización de su personaje en Las nubes de María con problemas metafísicos, no sólo psicológicos; también asistente de una ególatra mujer, que en este caso no es actriz sino modelo.

Maureen Cartwright (Kristen Stewart) recorre París (a veces demás parte de Europa, ese continente-país-fuerza política-económica, así se ilustra como macrocosmos) para juntarle su ajuar a su jefa: la insoportable Kyra (Nora Von Waldstätten, a la que le dio el patatús cuando ella insolentemente llegó a usar algún cambio de ropa suyo. Su mayor deseo sigue siendo ponerse la ropa de su ama. De esta manera nuevamente Assayas explora ideas de amo-esclavo y lo relativo del sadomasoquismo social, como en Las nubes de María

Maureen tenía un gemelo que falleció recientemente. Hizo un trato con él antes de que ocurriera: el primero que muriera iba a contactar al otro; además, ella tiene ciertos talentos para comunicarse con los muertos que ya usaba anteriormente, es una médium. Aquí es donde la película se vuelve algo fuera de lo común afortunadamente, por medio de decisiones arriesgadas que recuerdan el trabajo temprano de Kiyoshi Kurosawa (Pulso, Alucinaciones del mal). Maureen hace invocaciones y aparecen fantasmas que no son su hermano, son los fantasmas que no la dejan seguir adelante en su camino personal, su vida parece estar congelada.

Los cambios tonales que tiene la cinta nunca parecen fuera del control en las manos del realizador que ejecuta magistralmente escenas graciosas que súbitamente evolucionan a escenas tensas, y más adelante se transforman en sensuales. Estamos a la espera de solucionar la secuencia que se abre adentrándose a lo sobrenatural, cuando el peligro aparece mucho más cerca y real, un asesino anda suelto y al mismo tiempo Maureen desarrolla una relación por medio de mensajes en su celular con algún desconocido que pudiera ser más bien alguien muy conocido. Secuencias camaleónicas brillantemente ejecutadas, porque nacen de la soledad de Maureen, de su proceso de lidiar con el dolor de la muerte de su hermano, es la misma muerte la que la enfrenta cerrándole el paso, y en esa batalla ella puede dejar ir finalmente, abrazando de nuevo su vida.     

 

Twitter del autor: @psicanzuelo